Индия и Европа
книга

Индия и Европа : опыт понимания

Автор: Вильгельм Хальбфас

Форматы: PDF, EPUB

Издательство: Директмедиа Паблишинг

Год: 2023

Место издания: Москва|Берлин

ISBN: 978-5-4499-3786-5

Страниц: 464

Артикул: 103210

Печатная книга
1556
Ожидаемая дата отгрузки печатного
экземпляра: 11.05.2024
Электронная книга
603

О книге "Индия и Европа : опыт понимания"

Как Индия повлияла на Европу, а Европа – на Индию? Книга «Индия и Европа: Опыт понимания» индолога и философа Вильгельма Хальбфаса подробно излагает историю диалога между двумя цивилизациями от античности до XX века.
В этот период практически нет равного обмена между западной и индийской философией: европейцы открывают для себя Индию и её философскую традицию, для них она становится призмой самопознания и самокритики. Романтики видят в Индии забытый мистический исток европейской идентичности, к нему обращаются критики материализма и рационализма. Критики индийской мысли отказывают ей в статусе настоящей философии, в принципе исключая Восток из истории философии. Индия оказала большое влияние на западную дискуссию о том, что является наукой и философией.

В то же время Индия не стремится к общению с Европой и знакомству с западной философией. С европейской колонизацией новые смыслы проникают в индийское общество, и западное понимание индийской философии начинает определять представление об этой традиции уже в самой Индии. Европеизация становится неизбежной, теперь индийцы видят во взаимодействии с западной мыслью путь к обретению самобытности. Для Хальбфаса встреча Индии и Европы — это встреча традиции и современности, и обе цивилизации приходят к самопознанию благодаря столкновению с чужой перспективой.

Краткая аннотация книги "Индия и Европа"

В монографии выдающегося немецкого индолога Вильгельма Хальбфаса, составленной из его статей разных лет, рассматривается, с одной стороны, история поисков Индии, её мудрости, философии и религии западными людьми, начиная с античности и до начала XX века — попыток понимания, недоразумений, восхищения, научного освоения, цивилизационного эгоцентризма и др. С другой же, читатель узнает об интеллектуальной и ценностной реакции традиционно мыслящей Индии, а также реформаторов индуизма, на массивное вторжение европейских смыслов в индийский культурный мир, последовавшее за установлением колониального английского господства. Книга обобщает многолетние исследования автора, опирается на огромное количество западных и индийских источников. Она представляет собой превосходный образец классической европейской гуманитарной культуры, сочетая научность с удачным литературным стилем. Рекомендуется индологам, начиная со студентов, культурологам, историкам философии и всем, кого интересует культура Индии и проблема межцивилизационных контактов. За рубежом книга уже давно стала хрестоматийным источником.

Гердер также считал, что индийская доктрина метемпсихоза (переселения Душ) привела к катастрофическим результатам: «Поскольку она пробуждает ложное чувство сострадания ко всем живым существам, это одновременно уменьшает истинную симпатию к несчастным представителям нашего собственного рода, поскольку эти несчастные считаются правонарушителями, страдающими от бремени предыдущих преступлений или подвергнутыми испытанию рукой судьбы, в то время как их добродетель будет вознаграждена в будущем состоянии». Доктрина метемпсихоза — это «заблуждение, преступающее человечность». Она несовместима с идеей человечности, которую Гердер рассматривал как величайшую регулятивную идею в мировой истории. Превосходство христианства над Индией и Востоком объясняется тем фактом, что это религия «чистейшей человечности».



«Индусы - самая нежная ветвь человечества. Они с удовольствием не причиняют зла всему живому; они почитают то, что даёт жизнь, и питаются самыми невинными продуктами: молоком, рисом, плодами деревьев, полезными травами, которые выращивает их родина... Умеренность и спокойствие, мягкое чувство и тихая глубина Души характеризует их работу и их удовольствие, их мораль и мифологию, их искусство и даже их выносливость под самым суровым игом человечества».



«Поскольку одна форма человечества и один регион земли не смогли сдержать это, оно распространилось в тысяче форм, оно путешествовало - этот вечный Протей - по всем областям земли и на протяжении всех веков...» Образы органического роста и развития типичны для мысли Гердера. Например, развитие человечества «от Востока до Рима» уподобляется стволу дерева, из которого растут ветви и побеги: «как единый, старый, простой ствол человечества разросся, пустил сучья и ветви». Восток был младенческим государством, а значит, невинным, чистым, с нерастраченными возможностями. Эллинизм был подростковым возрастом, Рим - зрелым. Восток олицетворяет собственное детство Европы. «Откуда взялись все народы Европы? Из Азии».



Особенно ответственен за формирование этого нового отношения к истории Й. Г. Гердер (1744-1803). Он не только оказался пионером романтического движения в целом, но и заложил основы его осведомлённости именно об Индии. В его глазах народы и их традиции были живыми целостностями, существующими в органической слитности, и в то же время индивидуальностями, чью неповторимость следует признать. Он рассматривал историю как естественную историю «живой человеческой силы», как процесс, в котором единое человечество проявляет себя во множестве форм и выражений, тогда как сама идея человечества действовала как регулирующая сила.



Прославление Индии как страны истока, нетронутых откровений, чистого детства приняло в немецком романтическом движении фантастические размеры. В Индии усматривали не внешнюю, чужую традицию, а забытую основу и скрытую глубину нашей собственной, европейской самотождественности; к ней взывали, противодействуя материализму, рационализму и другим духовным заблуждениям современной им Европы.



Содержание книги "Индия и Европа"


Предисловие редактора русского издания
Предисловие ко второму, английскому изданию
Выдержки из предисловия к первому немецкому изданию
Сокращённые названия часто цитируемых работ
I. Индия в истории европейского понимания себя
1. Философское видение Индии в классической древности
2. Столкновения ислама с индийской философией
3. Миссионерский подход к индийской мысли
4. Деизм, Просвещение и ранняя история индологии
5. Индия и романтическая критика современности
6. Гегель
7. Шеллинг и Шопенгауэр
8. Дальнейшее осмысление Индии после Гегеля и Шопенгауэра
9. Об исключении Индии из истории философии
10. Предварительный постскриптум: Герменевтическая ситуация в XX веке
II. Индийская традиция и присутствие Европы
11. Традиционная индийская ксенология
12. Раммохан Рой и его герменевтическая ситуация
13. Неоиндуизм, современный индийский традиционализм и присутствие Европы
14. Дополнительные соображения об индийской мысли модерна
15. Даршана दर्शन, анвикшики आन्वीक्षिकी, философия
16. Усвоение понятия «философия» в современном индуизме
17. Дхарма в самопознании традиционного индуизма
18. Переосмысление дхармы в современном индуизме
19. Санскритские доксографии и устройство индуистского традиционализма
20. Эпилог
Приложения
Приложение I. Понятие опыта (experience) в столкновении Индии c Западом
Приложение II. «Инклюзивизм» и «терпимость» во встрече Индии и Запада
Приложение III. Индия и сравнительный метод
Приложение IV. Вместо вывода и заключения: Европа, Индия и «европеизация Земли»

Все отзывы о книге Индия и Европа : опыт понимания

Чтобы оставить отзыв, зарегистрируйтесь или войдите
Тимахин Ярослав
(20 марта 2024 г.)

Книга Индия и Европа: опыт понимания очень интересно исследует взаимоотношения двух культур. Автор подробно анализирует исторические факты и соотношения, что делает чтение увлекательным. Рекомендую к прочтению всем, кто интересуется историей и культурой разных стран.

Трубихин Кирилл
(9 марта 2024 г.)

Книга Индия и Европа: опыт понимания - интересное и познавательное произведение. Понравилось взглянуть на соприкосновение культур двух разных континентов. Автор подробно и увлекательно описывает исторические события и влияние одной культуры на другую. Рекомендую к прочтению.

Отрывок из книги Индия и Европа : опыт понимания

1. Философское видение Индии в классической древности Диогена Лаэртского , от Вальтера Бурлея ( Walterde Burleigh , X I V век ) до Й. Брукера (J. Brucker , 1696 - 1770 ) и позднейших авторов, в значительной мере способствовали возобновлению доксографического интереса, а вместе с ним и оживлению вопроса о возможных восточных корнях западного мышления. В видах решения этого вопроса индийская и азиатская мысль имели значение лишь в меру своего вклада в знание истории европейской философии. Но даже и в более близких к нашему времени трудах по истории фило­софии, которые уже не испытывают специфического влияния Диогена и вообще доксографического метода, трактовка Востока и Индии сводится к кратким замечаниям о происхождении или «п р е д ы с т о р и и» греческой мыс­ли. Мало того, отсылка к Востоку бывала иной раз просто приёмом отграни­чения и отождествления того, что считали сущностным ядром греческой философии, — шагом «от мифа к логосу» и «саморазвертыванием» у греков научного мышления и не оглядывающегося на авторитеты рассуждения.