Философские категории в современном дискурсе
книга

Философские категории в современном дискурсе

Здесь можно купить книгу "Философские категории в современном дискурсе " в печатном или электронном виде. Также, Вы можете прочесть аннотацию, цитаты и содержание, ознакомиться и оставить отзывы (комментарии) об этой книге.

Автор: Георгий Левин

Форматы: PDF

Издательство: Логос

Год: 2007

Место издания: Москва

ISBN: 978-5-98704-263-1

Страниц: 223

Артикул: 92306

Электронная книга
250

Краткая аннотация книги "Философские категории в современном дискурсе"

Раскрывается современное содержание основных понятий философии: «бытие», «материя», «форма», «вещь», «свойство», «отношение», «связь», «необходимость», «случайность» и ряд других. Демонстрируется их эвристическая роль в исследовании актуальных философских проблем: свободы, универсалий, парадоксов теории множеств и т.п. Для студентов-философов и преподавателей философии.

Содержание книги "Философские категории в современном дискурсе "


Введение. Три типа философских категорий
Часть I. Категории — предельные продукты синтеза
Глава 1. Универсум
Глава 2. Бытие и ничто
Глава 3. Единое и многое
Глава 4. Реальность
Часть II. Категории — предельные продукты анализа
Глава 5. Материя и форма
Часть III. Категории — предельные продукты обобщения
Глава 6. Объект, предмет, признак
Глава 7. Качество и количество
Глава 8. Свойство и отношение
Глава 9. Тождество и сходство
Глава 10. Противоположность и противоречие
Глава 11. Абсолютное и относительное
Глава 12. Связь, связь состояний, причинная связь
Глава 13. Единичное и общее
Глава 14. Необходимость, случайность, свобода
Глава 15. Действительность и возможность
Глава 16. Сущность и явление
Заключение

Все отзывы о книге Философские категории в современном дискурсе

Чтобы оставить отзыв, зарегистрируйтесь или войдите

Отрывок из книги Философские категории в современном дискурсе

Глава 4. Реальность 37 лящей и материальной, Н о они порождены, в свою очередь, третьей, бесконечной субстанцией — Богом. Эта общность происхождения не позволяет говорить об их абсолютном несходстве. Н е осознает Декарт во всей остроте и психофи¬зиологическую проблему: процессы, происходящие в протя¬женной материальной субстанции, и процессы, протекающие в непротяженной душе, взаимодействуют у него через «шишко¬видную железу». Ключевой вопрос: «Как это возможно?», над которым философия бьется с момента своего возникновения, остается у него без ответа. Л и ш ь третий атрибут плюрализма — о т р и ц а н и е взаимоперехода первосубстанций — проведен Декартом последовательно. Таким же непоследовательным является и дуализм Канта, признающего воздействие вещи в себе на сознание (что возможно лишь при допущении их субстратного сходства), но отрицающий ее познаваемость. С гносеологической т о ч к и з р е н и я , п л ю р а л и з м в о о б щ е и дуализм в частности — частный случай эклектики, которая никогда не считалась философской добродетелью. В качестве примера плюрализма, признающего существо¬вание более чем двух независимых первосущностей, обычно приводят мировоззрение Эмпедокла. О н учил, что м и р об¬разован четырьмя элементами — землей, водой, воздухом и огнем, которые вечны, неизменны, не влияют друг на друга и не переходят друг в друга. Плюрализм, убеждение, что мир состоит из множества пер­восущностей, естественен для человека, начинающего размыш¬лять над природой объективной реальности. Он видит перед собой качественное разнообразие окружающих его явлений, и мысль, что все они представляют собой различные формы существования одного и того же, представляется ему противоре­чащей очевидности. Сомнения в этой очевидности возникают, когда он пытается объяснить наблюдаемые процессы. Еще древние пришли к выводу, что в основе любого объ¬я с н е н и я природных процессов должны лежать три принци¬па. Первый Аристотель формулирует так: «Ни одна вещь не возникает ...

Внимание!
При обнаружении неточностей или ошибок в описании книги "Философские категории в современном дискурсе (автор Георгий Левин)", просим Вас отправить сообщение на почту help@directmedia.ru. Благодарим!